Вы могли никогда не слышать о суфизме и быть суфи, если вы - религиозны. Кришна - суфи, Христос тоже и Махавира суфий, и Будда тоже, а все они никогда не слышали об этом слове.
Известно,
что однажды к Ахмеду Ясави Cуфию Туркестана, пришел человек и сказал:
- Я хочу учиться, но учиться без помощи книг, и без помощи учителя,
который стоял бы между мной и истиной, потому что любой учитель бренен,
а любая книга пуста. Ясави отвечал:
- Я вижу, ты хочешь научиться есть, не пользуясь ртом, и переваривать
пищу без помощи желудка? Быть может ты еще хочешь ходить без ног, и
покупать, не внося платы. Возможно, я и помогу тебе, но это случится
только после того, как ты расстанешься с соответствующими органами
своего тела! Представь на секунду, как ты можешь есть без
пищеварительной системы, найти суфия без помощи слов, которые ты так не
любишь, как ты можешь жаждать истины и не желать подходящего тебе ее
источника? Возможно, это и забавно: размышлять об учении без книг, как
основы и упражнениях без учителя. Так же забавно, наверное, мечтать о
чудесах и магии. Но кроме забавы: как насчет непосредственного
результата?
Рассказывают,
что Имам аль-Газали был однажды приглашен на собрание судей, и больший
из них сказал ему:
- Ты ученый человек, также как и мы все... многие приходят к тебе, чтобы
ты разъяснил им священный закон Шариата. Нам стало известно, ты
рекомендуешь им не соблюдать пост в священный месяц Рамадан. Также нам
известно, что ты отговаривал людей совершать паломничество в Мекку.
Говорят о тебе также и то, что ты запрещаешь людям говорить "Нет Бога
кроме Аллаха". Все - бесспорное свидетельство твоей неверности. Твоя
репутация - вот то единственное, что защищало тебя до сих пор от смерти
за отступничество. Людей надо защищать от таких, как ты. Газали отвечал
со вздохом:
- В Священном Законе Ислама записано, что люди, не понимающие Закон и
того, что он означает, не преступники и не подлежат его суду. Сюда
входят дети и слабоумные, но сюда же следует отнести и тех, кому не
хватает понимания. Если человек постится, не осознавая, зачем он это
делает, или отправляется в паломничество, только для того, чтобы
страдать, или произносит Символ Веры, а веры не имеет - этому человеку
недостает понимания, и его не следует поощрять к продолжению того, что
он делает, но наставить на путь. Говоря вашими словами, людей следует
защищать от таких как вы, ибо вы поощряете их не за добродетели и
наказываете не за преступления. Если человек не способен ходить, если он
хром, велите ли вы ему идти, во что бы то ни стало, или все-таки дадите
ему костыли и средства для лечения его болезни? Это о вас сказал Пророк,
предсказывая ваше появление, "Ислам пришел как чужак, как чужак и
уйдет". Понимание смысла вещей лежит вне ваших намерений, вашей
подготовки и ваших способностей. Вот почему вам не остается ничего
более, кроме как пугать людей смертью за отступничество, и все же
отступники - не я, а вы.
Байазид
Вистами, суфийский Мастер, написал в своей автобиографии: "Когда я был
молод, основой всех моих молитв было желание изменить мир. Я просил:
- Господи, дай мне силы, чтобы я мог изменить мир! Мне все казалось
неверным. Я был революционером, я хотел изменить лицо Земли. Когда я
повзрослел, я стал молиться так:
- Это, кажется, многовато, жизнь уходит из моих рук. Прошла половина, а
я еще не изменил ни одного человека. Поэтому, позволь, о Господи,
изменить мою семью! А когда я состарился, я осознал, что даже семья -
это слишком много. Ко мне пришла мудрость, и я понял, что если мне
удастся изменить самого себя, этого будет достаточно, более чем
достаточно.
И я начал молиться так:
- Господи, я все понял, и хочу изменить самого себя! Позволь мне сделать
это!
И тогда Бог ответил мне:
- Теперь уже у тебя не осталось времени. С этого следовало начинать. Ты
должен был подумать об этом в самом начале".
Один
ученик спросил своего наставника суфия:
- Учитель, что бы ты сказал, если бы узнал о моем падении?
- Вставай!
- А на следующий раз?
- Снова вставай!
- И сколько это может продолжаться - все падать и подниматься?
- Падай и поднимайся, покуда жив! Ведь те, кто упал и не поднялся,
мертвы.
Один восточный властелин решил доставить радость своим подданным и привез им, не знавшим, что такое часы,из своих странствий солнечные часы. Этот подарок изменил жизнь людей в его царстве. Они научились распределять свое время,стали более точными, аккуратными, надежными, прилежными, и в все разбогатели. Наступило полное благоденствие. Когда царь умер, его подданные стали думать, как бы им достойно отметить заслуги умершего. А так как солнечные часы являли собой символ благосклонности царя к своим подданным и были причиной их успехов, то они решили построить вокруг солнечных часов великолепный храм с золотым куполом. Когда же храм был возведен и купол возвышался над солнечными часами, солнечные лучи уже не могли дойти до часов и тень, которая показывала людям время, исчезла. Люди перестали быть точными, исполнительными, прилежными. Каждый пошел своим путем. А царство распалось.
Один священник приехал в незнакомый город. Такси бастовали, а ему нужно было добраться до церкви, потому что он должен был произнести проповедь этим вечером. Вот он и спросил маленького мальчика, где церковь. И мальчик отвел его туда. Когда они пришли к церкви, он поблагодарил мальчика и сказал ему: "Я очень тебе благодарен за то, что ты помог мне - ты не только показал, ты и привел меня. Если ты вообще интересуешься знанием, где находится Бог, приходи этим вечером на мою проповедь. Я буду говорить о пути нахождения Божественного". Мальчик засмеялся и сказал: "Ты не знаешь пути к церкви, как ты можешь знать путь к Божественному? Я не приду".
-
Мог бы ты мне одолжить твоего осла на сегодня? - спросил у муллы один
крестьянин.
- Дорогой друг, - сказал мулла, - ты знаешь, что я всегда готов оказать
тебе помощь, если ты в ней нуждаешься. Мое сердце просто жаждет дать
тебе, праведному человеку, моего осла. Я буду рад видеть, как ты
привезешь домой плоды со своего поля на моем осле. Но вот, что я должен
тебе сказать, друг мой сердечный: к сожалению, я одолжил осла другому
человеку.
Растроганный до глубины души словами муллы
крестьянин поблагодарил его:
- Хотя ты и несмог мне помочь, по твои добрые речи очень помогли мне. Да
поможет тебе Бог, о благородный, добрый и мудрый мулла". Он застыл в
глубоком поклоне, и вдруг из ослиного стойла раздалось оглушительное:
"И-A!" Крестьянин изумился, поднял удивленно глаза и наконец спросил с
недоверием:
- Что это я слышу? Ведь твой осел здесь. Я только что слышал его вопль.
Мулла покраснел от гнева и заорал:
-Ах ты, неблагодарный! Я же сказал тебе, что осла здесь нет. Кому ты
больше веришь, мне, мулле, или глупому крику еще более глупого осла?
Однажды,
когда Будда со своими учениками отдыхал в тенистой прохладе деревьев,
одна куртизанка подошла к нему. Как только она увидела Божественное
лицо, сияющее небесной красотой, она влюбилась в него и громко
воскликнула:
- О, прекрасный, сияющий, я люблю тебя! Ученики, давшие обет безбрачия,
были очень удивлены, услышав, что Будда сказал куртизанке:
- Я тоже люблю тебя, но, любимая моя, прошу, не притрагивайся ко мне
сейчас. Куртизанка спросила:
- Вы называете меня любимой, и я люблю вас, почему же вы запрещаете мне
прикасаться к вам? Будда ответил:
- Любимая, я повторяю, что сейчас - не время, я приду к тебе позже. Я
хочу проверить свою любовь! Ученики подумали: "Неужели Учитель влюбился
в куртизанку?" Несколько лет спустя, когда Будда медитировал со своими
учениками, он внезапно воскликнул: - Мне нужно идти, любимая женщина
зовет меня, теперь я действительно ей нужен. Ученики побежали за Буддой,
который, как им показалось, был влюблен в куртизанку и бежал, чтобы
встретиться с ней. Все вместе они прибыли к тому дереву, где встретили
куртизанку несколько лет назад. Она снова была там. Некогда прекрасное
тело было покрыто язвами. Ученики остановились в растерянности, а Будда
взял ее изможденное тело на руки и понес в больницу, говоря ей:
- Любимая, вот я и пришел, чтобы проверить свою любовь к тебе и
исполнить свое обещание. Я долго ждал возможности проявить свою
подлинную любовь к тебе, ибо я люблю тебя, когда всякий другой прекратил
любить тебя, я обнимаю тебя, когда все твои друзья не желают прикасаться
к тебе. После излечения куртизанка примкнула к ученикам Будды.
Император
шел по лесу и заблудился. Когда он увидел человека, спящего под деревом,
он обрадовался, подумав, что, может быть, тот укажет ему дорогу. Но,
подойдя ближе, он увидел, что у того открыт рот - некоторые люди спят с
открытым ртом - и в рот заползла змея. Император увидел хвост змеи. Он
поднял хлыст и стал хлестать человека. Он внезапно проснулся - и ничего
не мог понять! Он закричал: "Что ты делаешь? За что ты меня бьешь?
Что плохого я сделал? Боже мой! Какой это злой человек. Он силен, он
сильнее лошади, он так силен, что я не могу даже бороться с ним".
Император заставил его съесть гнилые фрукты, которые лежали на земле. Он
не останавливался и изо всех сил хлестал человека хлыстом. Человек
плакал и ел, фрукты были гнилые и воняли. Император хлестал его так
сильно, что заставил съесть столько фруктов, что того стошнило, и он
потерял сознание. Когда его стошнило, из него вывалилась змея.
Когда этот человек увидел змею, он понял, что произошло. Он поклонился
императору и сказал:
- Из огромного сострадания ты исхлестал меня и заставил есть гнилые
фрукты, пролил мою кровь. Это великая удача. Бог послал тебя в нужный
момент, иначе я умер бы. Но я хочу сказать одно: если бы ты сказал, что
я проглотил змею или что змея заползла в меня, я не стал бы ругать и
проклинать тебя.
Император ответил:
- Если бы я тебе сказал, извлечь змею было бы невозможно. Ты умер бы от
страха. Но от побоев ты не умер. Если бы я сказал тебе, что ты проглотил
змею, я не смог бы тебя заставить есть фрукты, ты потерял бы сознание, и
невозможно было бы тебя спасти. Поэтому я должен был заставить себя
промолчать и вместо этого побить тебя. Меня заботило только, как сделать
так, чтобы тебя стошнило. Мне пришлось перестать заботиться о тебе,
потому что, если бы я сделал так, чтобы тебя стошнило, это выбросило бы
из тебя змею.