Существуют религии, но суфизм это самое сердце, сокровенное ядро, сама душа. Суфизм не является частью ислама, скорее, наоборот, суфизм включает в себя ислам, последний лишь часть его. Суфизм существовал задолго до того, как Магомет появился на свет, — и он же будет существовать, когда о Магомете совсем забудут. Исламы приходят и уходят; религии формируются и растворяются, - суфизм же держится, продолжается, потому что он — не догма. Суфизм - самое сердце религиозности.
Когда Зун-н-Нун
Мисри был еще искателем, он возвращался из длительного путешествия через
пустыню - голодный, жаждущий, усталый и ищущий ночлега. Подходя к
небольшой деревушке, он увидел на крыше дома женщину. Должно быть, она
работала там,так как приближался сезон дождей, а ей нужно было привести
крышу в порядок. Он подходил все ближе и ближе. И когда он подошел
совсем близко к дому, на крыше которого стояла женщина, она начала
смеяться. Зун-н-Нун был весьма озадачен:
-Почему ты смеешься? Что случилось?
И женщина ответила:
- Я приметила тебя еще издали, входящим в деревню, и подумала, что очень
уж ты смахиваешь на суфийского мистика, так как я еще не видела тебя
вблизи, а видела только твою рясу. Когда ты подошел ближе, и я смогла
увидеть твое лицо, я поняла, что ты еще не Суфий, не Мастер, а только
ученик. Но ты был еще достаточно далеко, чтобы взглянуть в твои глаза.
Когда ты подошел еще ближе, и я наконец смогла увидеть и глаза твои, я
поняла, что ты не только не ученик, но ты даже не на ПУТИ еще. Ну а
теперь, когда я вижу тебя целиком, я понимаю, что ты не только не на ПУТИ, но ты даже и не слыхал о нем вообще. Вот
почему я смеюсь: внешне ты выглядишь совсем как мистик, но лицо твое не
соответствует одежде твоей - рясе Суфия!
Один молодой
человек пришел к мастеру из Египта - и сказал, что суфии неправы и
многое другое. Египтянин, не сказав ни слова, снял с пальца кольцо и
протянул ему со словами:
- Отнеси это кольцо к рыночным торговцам и посмотри, сможешь ли ты
получить за него золотой. И никто на всем рынке не предложил за кольцо
больше одной серебряной монеты.
- А теперь, - сказал великий суфий, - отнеси его к настоящему ювелиру и
посмотри, сколько он за пего заплатит. И ювелир предложил за кольцо
тысячу золотых. Молодой человек был поражен.
- Сейчас твои знания о суфиях, - сказал мастер, - так же велики, как
знания торговцев о ювелирных изделиях. Если ты хочешь оценить
драгоценности, стань ювелиром.
Некий человек
говорил своим друзьям в чайхане:
- Я одолжил такому-то серебряную монету, но у меня нет свидетелей.
Теперь я боюсь, что он станет отрицать, что брал что-либо у меня. Друзья
стали ему сочувствовать, но суфий, который сидел в углу, поднял голову с
колена и сказал:
- Пригласи его сюда и упомяни в разговоре в присутствии всех этих людей,
что ты одолжил ему двадцать золотых монет.
- Но ведь я же одолжил ему только одну серебряную монетку!
- Это, сказал суфий, в точности то, что он выкрикнет, и каждый его
услышит, тебе ведь нужны свидете ли, не так ли?
Рассказывают,
что в месте, именуемом Касраль-Арифин, однажды случилась засуха. И люди
пришли к Мастеру Бахауддину Накшбанди, прося его помолиться о дожде. И
он вывел их на улицу и повел их по улице, и водил их по улицам, пока не
нашел женщину, которая нянчила младенца на своих руках.
- Я молю тебя, накорми свое дитя! - сказал Мастер.
- Я сама знаю, когда кормить, и когда не кормить его,- сказала женщина,
- потому что это мой ребенок! Зачем ты лезешь в дело, в котором ты
ничего не понимаешь? Бахауддин велел записать слова женщины и прочесть
их публично.
Как-то в одно
селение пришел и остался жить старый мудрый человек. Он любил детей и
проводил с ними много времени. Еще он любил делать им подарки, но дарил
только хрупкие вещи. Как ни старались дети быть аккуратными, их новые
игрушки часто ломались. Дети расстраивались и горько плакали. Проходило
какое-то время, мудрец снова дарил им игрушки, но еще более хрупкие.
Однажды родители не выдержали и пришли к нему:
- Ты мудр и желаешь нашим детям только добра. Но зачем ты делаешь им
такие подарки? Они стараются, как могут, но игрушки все равно ломаются,
и дети плачут. А ведь игрушки так прекрасны, что не играть с ними
невозможно.
- Пройдет совсем немного лет, - улыбнулся старец, - и кто-то подарит им
свое сердце. Может быть, это научит их обращаться с этим бесценным даром
хоть немного аккуратнее?
Один восточный властелин увидел страшный сон, будто у него выпали один за другим все зубы. В сильном волнении он призвал к себе толкователя снов. Тот выслушал его и сказал: "Повелитель, я должен сообщить тебе печальную весть: ты потеряешь одного за другим всех своих близких". Эти слова вызвали гнев властелина. Он велел бросить в тюрьму несчастного и призвать другого толкователя, который, выслушав сон, сказал "Я счастлив сообщить тебе радостую весть- ты переживешь всех своих родных". Властелин был обрадован и щедро наградил его за это предсказание. Придворные очень удивились. "Ведь ты сказал ему то же самое, что и твой бедный предшественник так почему же он был наказан, а ты вознагражден?" - спрашивали они. На что последовал ответ: "Мы оба одинаково истолковали сон. Но главное ведь - не что сказать, а как это сказать".
Жил некогда
один раджа. Он очень любил слушать, как астрологи предсказывают по
звездам судьбу. Однажды в столицу его государства прибыл мудрый старый
звездочет, который совершал паломничество в Бенарес. Раджа приказал
немедленно позвать этого мудреца. Когда звездочет явился в царский
дворец, раджа пожелал услышать, что ждет его, раджу, в будущем. На беду,
гороскоп, составленный мудрецом, не предвещал ничего утешительного.
Раджа страшно разгневался и тут же приказал казнить звездочета.
- Тебя ждет смерть! - крикнул раджа. - Для всеобщего спокойствия будет
лучше, чтобы таких людей, как ты, не было на свете! Но прежде чем
послать мудреца на виселицу, раджа решил еще раз испытать его.
- Можешь ли ты определить, сколько тебе осталось жить? - спросил он.
"Если я скажу ему, что проживу еще долго, он казнит меня сегодня же,
чтобы доказать, какой я плохой прорицатель", - подумал мудрец и после
некоторого размышления ответил:
- О, владыка! Звезды предсказывают, что мне суждено умереть лишь на одну
неделю раньше вас. Поэтому сейчас я прощаюсь с вами, но скоро мы
увидимся в ином мире, и я постараюсь достойно вас там встретить. Велите
же поскорее отправить меня туда! Услышав такой ответ, раджа пришел в
неистовую ярость.
Ибн Эль-Араби
сообщают, что люди сказали ему:
-Твой кружок состоит главным образом из нищих землепашцев и
ремесленников. Разве ты не можешь найти людей интеллекта, которые
последуют за тобой, так что, может быть, более авторитетные замечания
могли бы браться из твоих учений? Он сказал:
- Конец света был бы бесконечно ближе, если бы влиятельные люди и ученые
пели мне хвалу, потому что, без всякого сомнения, они делали бы это ради
самих себя, а не ради нашей работы!
Проезжал
однажды падишах мимо сада и увидел за забором старика, сажавшего
персиковое дерево.
-Эй, старик, - обратился падишах к садовнику. - твоя жизнь клонится к
закату, ты уже не дождешься плодов этого дерева, так к чему же твои
заботы? Ну, знаю, знаю, ты скажешь: "Предки наши трудились для нас, а мы
должны трудиться для потомков". Но ответь, есть ли смысл думать о
прошлом, которое ушло во тьму, и о будущем, которое еще не вышло из
тьмы? Ведь только настоящее принадлежит нам.
- Тебе ли, властителю, понять садовника! - отвечал старик. - Ты не
хочешь вспоминать прошлое - значит, оно у тебя такое, что лучше бы его
вовсе не было. Ты не хочешь думать о будущем - значит, ты его боишься.
Так что не завидую я твоему настоящему!
Одна девушка из
Пенджаба проходила по полю, где некий религиозный человек медитировал.
Закон религии не позволял пересекать такое место. Когда деревенская
девушка шла обратно, религиозный человек сказал: - Как ты грубо
поступила, о, девушка, ведь это грех - проходить по тому месту где
человек медитирует. Она остановилась и спросила:
- Что вы имеете в виду под медитацией?
- Медитация? - воскликнул он. - Ты что, не знаешь, что она означает?
Медитировать - это думать о Боге. Девушка спросила:
- Как же вы увидели меня, если думали о Боге? Когда я проходила здесь, я
думала о своем женихе и не видела вас.
Дрона был
великим мастером стрельбы из лука, у него обучалось множество учеников.
Как-то раз он повесил на дерево мишень и спросил каждого из учеников,
что тот видит. Один ответил:
- Я вижу дерево и мишень на нем. Другой сказал:
- Я вижу ствол дерева, листву, солнце, птиц на небе... Остальные
отвечали примерно то же самое. Затем Дрона подошел к своему лучшему
ученику Арджуне и спросил:
- А ты что видишь? - Я не могу видеть ничего, кроме мишени, - последовал
ответ. Дрона повернулся к остальным ученикам и сказал:
- Только такой человек может стать метким стрелком.
Во времена Махавиры жил один царь завоеватель. Он знал только язык войны. Царь этот завоевал все что было достойно завоевания и стал богатейшим человеком в стране. И вот кто-то сказал ему,что все мирские владения бесполезны, если не завоевано внутренне царство: "Если Вы не достигнете дхьяны и самадхи, если вы не достигнете внутреннего экстаза, все это будет бесполезно". Царь спросил: "Где я могу получить это царство? Покажите мне лишь место. Я завоюю его". Некто сказал ему: "Как раз поблизости в лесу остановился Махавира. Пойдите к нему. Он уже достиг". И царь со своей армией отправился в лес. Он окружил его, потом подошел к Махавире и сказал: "Я пришел, чтобы завоевать царство, которого ты уже достиг, царство внутреннего экстаза". Махавира рассмеялся. Он сказал: "Ваше желание весьма похвально. Но, похоже, вы абсолютно не осознаете того, о чем спрашиваете. Оно не может быть завоевано вами. Я имею его здесь, но не могу отдать его вам. И вы не можете завоевать его". Царь сказал: "Не беспокойся об этом. Только покажи мне, где оно. Я не встречал ничего такого чего нельзя было бы завоевать". Махавира ощутил в своем сердце глубокое сострадание к этому человеку. Он сказал: "Сделайте одну вещь. Нет необходимости приходить ко мне. В вашей собственной столице есть один бедный человек, и может быть, захочет поторговаться свами. Он тоже достиг. Пойдите к нему". Царь никогда не слышал имени этого бедного человека, но отправился к нему. Тот действительно был нищим, но с тем же светом в глазах, что и у Махавиры, и с тем же ароматом вокруг с той же невинностью. Он сидел под деревом Царь сказал: "Ты - часть моего царства Отдай мне все, чего ты достиг! Я готов тебе дать взамен все, что ты захочешь. Даже если ты захочешь все мое царство, я отдам его тебе. Но принеси же мне свое самадхи". Человек рассмеялся: "Я могу отдать вам свою жизнь. Она в ваших руках, но я не могу отдать вам самадхи. Не то чтобы я не хотел вам отдать его, но сама природа самадхи такова, что оно не может быть отдано. Вы должны заработать его". Царь сказал: "Но я никогда ничего не зарабатывал. Я завоеватель. Я завоевываю все, в чем нуждаюсь. Я воин". "Но здесь ни ваш меч, ни ваша армия не помогут, - сказал нищий. - Здесь нужно идти одному. Ведь это путь внутрь, вы должны пройти к своему собственному центру. Самадхи не может быть дано, поскольку вы уже имеете его. Оно должно быть только познано, открыто".
Однажды
отправился Моисей гулять и проходил мимо человека, который молился. Но
молитва его была настолько абсурдной - даже не толлько абсурдной, а
богохульной, что Моисей остановился. Это было совершенно против закона.
Лучше вообще не молиться, чем так. Да, человек говорил совершенно
невероятное: "Позволь мне приблизиться к тебе, господин мой Бог, и я
обещаю тебе, что буду мыть твое тело, если оно испачкается. Даже если
на нем будут вши, я их прогоню... и я хороший сапожник, я сделаю тебе
удивительные башмаки. Твои башмаки, вероятно, уже старые... и нет
никого, господи, кто бы позаботился о тебе! Я хочу о тебе заботиться,
господин! Если ты заболеешь, я буду ухаживать за тобой и давать тебе
лекарства. А к тому же я хороший повар!".
Такое высказывать в молитве! Моисей сказал: "Достаточно! Кончай это
безобразие. Что ты болтаешь? С кем ты разговариваешь - с Богом? У него
на теле есть вши? А его платье разве грязно? И ты хочешь стать его
поваром? Кто тебя научил такой молитве??"
Человек ответил: "Никто. Я бедный и необразованный человек и не
умею молиться. Я сам это выдумал. У меня много забот со вшами, у Него,
по-видимому, тоже. А иногда еда не очень вкусна, моя жена не очень
хорошая повариха, и у меня рези в животе. Отсюда я и составил свою
молитву. Но если ты знаешь, как правильно молиться, научи меня".
Моисей научил его правильно молиться. Человек склонился перед Моисеем,
поблагодарил его со слезами и убежал. Моисей был очень счастлив. Он
думал, что совершил хороший поступок. Он взглянул на небо, чтобы
увидеть, как отнесся к этому Бог. А Бог был очень разгневан! ОН сказал:"Я
послал тебя, чтобы ты сблизил меня с людьми, а ты оттолкнул одного из
самых блестящих моих приверженцев! Теперь он будет правильно молиться,
но это уже вообще не будет молитвой - ибо что имеет общего молитва с
законом? Молитва это любовь. Любовь - сама закон. Ей не нужен
дополнительный закон".
Однажды Авиценна будучи придворным врачом у властелина Нухе-Самани, был на придворном празднестве. Одна из придворных дам подносила гостям большое блюдо с фруктами. Присев перед Авиценной в поклоне, чтобы предложить ему фрукты, она вдруг не смогла выпрямиться и закричала от резкой боли. Это был прострел. Властелин строго посмотрел на Авицену и велел ему немедленно оказать помощь. Авиценна мучительно старался собраться с мыслями. Свои лекарства он оставил дома и должен был найти новое решение. К всеобщему изумлению, он внезапно схватил девушку за грудь. Она в ужасе отпрянула и застонала от еще более нестерпимой боли. Не успел царь, возмущенный дерзостью врача, промолвить и слова, как Авиценна быстрым движением сунул руку под платье придворной дамы и одним рывком попытался сдернуть с нее шальвары. Девушка покраснела от стыда и, стараясь защититься, сделала резкое движение. И, о чудо! Боль оставила ее. Она выпрямилась во весь рост, Авиценна удовольствием потирая руки, сказал: "Прекрасно, что я смог ей помочь".