Зачем говорить

Когда Будда стал просветленным, семь дней он оставался в молчании, думая: "Какой смысл говорить людям то, что не может быть сказано? И даже если им сказать, они обязательно все поймут неправильно. Более того, если кто-то может понять твои слова, он обязательно сможет и найти истину сам по себе". История говорит, что тогда Боги спустились с небес. Они коснулись ног Будды и стали умолять его говорить.
- Зачем? - сказал Будда. - Девяносто девять процентов людей вообще ничего не поймут, а тот один процент, который поймет, сможет найти истину, даже если я ничего не скажу. Какой смысл что-то говорить? Боги были озадачены. Логика была верной, но все же что-то было не так, потому что в древние времена будды говорили. Они стали совещаться между собой, как опровергнуть доводы Будды. Они нашли способ, и хорошо, что нашли, иначе мы лишились бы этих безмерно важных посланий Будды. Они вернулись и сказали:
- Ты прав; большинство никогда не поймет. И есть некоторые люди, которые доберутся до истины, даже если ты ничего не скажешь. Но разве ты не можешь себе представить, что есть люди между этими двумя группами, на границе между ними? Если ты заговоришь, ты дашь им великий вызов, вдохновение. Если ты не заговоришь, они могут заблудиться. Говори для этих немногих, которые как раз на границе, для тех, кто может заблудиться без твоих слов и найти свет при помощи твоих слов.

О богатстве

Анатхапиндика,человек несметного богатства, прозванный "покровителем сирот и другом бедных", услышав, что Будда остановился в бамбуковой роще вблизи Раджагрихи, немедленно отправился к Нему. Благословенный тотчас же увидел чистоту сердца Анатхапиндика и приветствовал его благостными словами. Анатхапиндика сказал: "Я вижу, что Ты - Будда, Благословенный, и хочу открыть Тебе мое сердце. Выслушай меня и посоветуй, как мне поступить. Моя жизнь полна работы, и я приобрел большое богатство, я окружен заботами. Тем не менее, я люблю свое дело и прилежу ему со всем усердием моим. Много людей работает у меня, и благосостояние их зависит от успеха моих предприятий. Но я слышал, как твои ученики восхваляют благодать и радость жизни отшельника и осуждают суету мирскую.... Благословенный, говорят они, отказался от своего царства и нашел путь праведный и тем подал пример всем, как достичь Нирваны. Сердце мое жаждет поступить справедливо и стать благословением для всех моих ближних. Потому и хочу спросить Тебя, должен ли я отказаться от моего богатства и моих дел и, подобно Тебе, избрать бездомие, чтобы достичь благодати и праведной жизни?"

Будда отвечал: "Благодать праведной жизни достигается каждым, кто следует благородному Пути Восьми Ступеней. Тот, кто привязан к богатству, пусть лучше отставит его, нежели позволит отравить им свое сердце, но тот, кто не привязан к богатству и кто, обладая им, праведно употребляет его, будет благословением своим ближним. Я говорю тебе, сохрани свое положение и еще усерднее приложи свое умение к делам твоим. Не жизнь, и не богатства, и не власть делают из человека раба, но лишь его привязанность к жизни, богатству и власти. Бикшу, который уходит из мира, чтобы вести жизнь беззаботную и бездеятельную, ничего не достигает. Ибо жизнь в лености есть отвращение, и немощь силы должна быть презираема. Дхарма Татхагаты не требует, чтобы человек непременно избрал бездомие или отказался от мира, конечно, если только он не чувствует к этому призвания. Но Дхарма Татхагаты требует, чтобы каждый человек освободился от иллюзии самости, очистил свое сердце, отказался от жажды к наслаждениям и вел праведную жизнь.

И что бы человек ни делал - будет ли он ремесленником, купцом, или воином, или удалится из мира и посвятит себя молитвенному созерцанию, пусть он вложит все свое сердце и прилежание в свою работу, пусть он будет усердным и деятельным. И если он будет, как лотос, который растет в воде и, тем не менее, остается нетронутым ею, если он будет биться в жизни, не питая зависти и ненависти; если он будет вести жизнь не для услаждения самости, но лишь для истины, тогда радость, мир и благодать, несомненно, пребудут в сознании его".

Будда и астролог

Будда стал просветленным. Он шел от одной деревни к другой. Стояло жаркое лето. Он шёл по берегу. Песок вбирал его следы и хранил их в молчании. А случилось так, что один великий астролог закончил своё обучение в Каши - цитадели великого индусского искусства тайных знаний — и возвращался домой. Он стал совершенен в предсказаниях. И вот, когда он возвращался, он увидел следы на песке. А, согласно его книгам и его знаниям, они должны были принадлежать Вселенскому Монарху Чакравартину.

“Но зачем Чакравартину идти в какую-то нищую деревушку да ещё и босиком?!” Но на песке сохранились все знаки, которые как бы говорили: “Либо твоя наука ни черта не знает, либо ты сам дурак, не видишь, глядя!” “Нет, я не могу просто так уйти, я должен обязательно найти этого человека. Может, он просто волею случая — Господина Случая — прошёл здесь!”

И он пошёл по следам. А Будда сидел под деревом. Астролог подошёл к Будде и был озадачен как никогда! Это был царь, выглядевший нищим. Всем своим существом этот человек был царём! Но под деревом сидел нищий в оборванных лохмотьях.

Поэтому астролог сказал:
- О, прошу тебя нижайше, рассей мои сомнения. Ты посеял смуту в моём сердце. Пятнадцать лет жизни своей я провёл в Каши, пятнадцать лет своей жизни я изучал тайны предсказаний. И ныне, когда я коронован званием Ведающего-Всеми-Тайнами, ты полностью украл мой покой, уверенность мою в науке моей. Только ответь мне: ты нищий или же ты — Чакравартин, Царь всей Вселенной, Монарх всего Сущего? В ответе твоём — жизнь моя. Если ты нищий — я выкину все книги свои в реку, берегом которой ты шёл, а сам пойду последним слугой к кому-нибудь, ибо жизнь свою я потратил напрасно. Но если ты и впрямь Чакравартин — не таи от меня, о Великий!

Будда открыл глаза свои и сказал:
- Твоё удивление и замешательство естественны, но просто ты напоролся на одного из десятка тысяч. Относительно остальных девяти тысяч девятисот девяноста девяти твои книги всегда будут верны и непреложны. И только по отношению к последнему твои книги не применимы. Но ты не должен расстраиваться понапрасну — ты не встретишь больше такого, поэтому не бросай опрометчиво книг своих в реку.

Астролог спросил:
- Но в чём секрет твой? Как стал ты непредсказуемым?!

И Будда ответил:
- Просто был внимательным. Я просто не совершил одной и той же ошибки дважды, я не стал шаблоном. Я больше не машина — я стал человеком, поэтому ты и не можешь предсказать меня. Следующий момент вовсе неизвестен — ни тебе, ни мне, — абсолютно неизвестен. И никто не знает, что произойдёт.

О смерти

Один человек пришел к мастеру ОШО и сказал: "Я очень боюсь смерти". У него был рак, смерть была близка; она могла случиться в любой день. И он не мог отодвинуть ее. Он знал, что она должна случиться. Она должна быть здесь через несколько месяцев или даже недель.

Он в буквальном смысле, физически, дрожал. Он сказал: "Скажите мне только одно: как мне избавиться от этого страха смерти? Дайте мне какую-нибудь мантру или что-то, что может защитить меня и даст мне мужество встретить смерть. Я не хочу умирать, дрожа от страха". Человек сказал: "Я побывал у многих святых. Они многое мне дали - они были очень добры. Кто-то дал мне мантру, кто-то дал мне немного священного пепла, кто-то дал мне свой портрет, кто-то дал что-то еще, но ничто не помогло. Все было напрасно. Теперь я пришел к вам как к последнему прибежищу. Больше я ни к кому не пойду. Дайте мне что-нибудь".

ОШО сказал ему:
- Вы все еще не поняли. Почему вы просите что-нибудь? Просто чтобы избавиться от страха? Ничто не поможет. Я ничего не могу вам дать; в противном случае я потерплю неудачу, как это было с другими. А они давали вам что-то, потому что не знали, что делают. Я могу сказать вам только одно: примите это. Дрожите, если на вас находит дрожь - что делать? Смерть близко, вы ощущаете дрожь, так дрожите. Не отвергайте этого, не подавляйте этого. Не старайтесь быть храбрым. В этом нет необходимости. Смерть существует. Это естественно. Бойтесь ее тотально. Он сказал:
- Что вы говорите? Вы не дали мне ничего. Наоборот, вы говорите мне принять все.
- Да, все принять. Идите и умрите спокойно с полным приятием.
Через три или четыре дня он пришел снова и сказал: "Это работает. Я не мог спать так много дней, но эти четыре дня я крепко спал, потому что это правильно, вы правы". Он сказал:
- Вы правы. Страх здесь, смерть здесь, ничего нельзя сделать. Все эти мантры просто «фокусы-покусы», ничего нельзя сделать.