Суфийские притчи-5





О богатстве

богатство

Анатхапиндика,человек несметного богатства, прозванный "покровителем сирот и другом бедных", услышав, что Будда остановился в бамбуковой роще вблизи Раджагрихи, немедленно отправился к Нему. Благословенный тотчас же увидел чистоту сердца Анатхапиндика и приветствовал его благостными словами. Анатхапиндика сказал: "Я вижу, что Ты - Будда, Благословенный, и хочу открыть Тебе мое сердце. Выслушай меня и посоветуй, как мне поступить. Моя жизнь полна работы, и я приобрел большое богатство, я окружен заботами. Тем не менее, я люблю свое дело и прилежу ему со всем усердием моим. Много людей работает у меня, и благосостояние их зависит от успеха моих предприятий. Но я слышал, как твои ученики восхваляют благодать и радость жизни отшельника и осуждают суету мирскую....
       Благословенный, говорят они, отказался от своего царства и нашел путь праведный и тем подал пример всем, как достичь Нирваны. Сердце мое жаждет поступить справедливо и стать благословением для всех моих ближних. Потому и хочу спросить Тебя, должен ли я отказаться от моего богатства и моих дел и, подобно Тебе, избрать бездомие, чтобы достичь благодати и праведной жизни?"

       Будда отвечал: "Благодать праведной жизни достигается каждым, кто следует благородному Пути Восьми Ступеней. Тот, кто привязан к богатству, пусть лучше отставит его, нежели позволит отравить им свое сердце, но тот, кто не привязан к богатству и кто, обладая им, праведно употребляет его, будет благословением своим ближним. Я говорю тебе, сохрани свое положение и еще усерднее приложи свое умение к делам твоим. Не жизнь, и не богатства, и не власть делают из человека раба, но лишь его привязанность к жизни, богатству и власти. Бикшу, который уходит из мира, чтобы вести жизнь беззаботную и бездеятельную, ничего не достигает. Ибо жизнь в лености есть отвращение, и немощь силы должна быть презираема. Дхарма Татхагаты не требует, чтобы человек непременно избрал бездомие или отказался от мира, конечно, если только он не чувствует к этому призвания. Но Дхарма Татхагаты требует, чтобы каждый человек освободился от иллюзии самости, очистил свое сердце, отказался от жажды к наслаждениям и вел праведную жизнь.
       И что бы человек ни делал - будет ли он ремесленником, купцом, или воином, или удалится из мира и посвятит себя молитвенному созерцанию, пусть он вложит все свое сердце и прилежание в свою работу, пусть он будет усердным и деятельным. И если он будет, как лотос, который растет в воде и, тем не менее, остается нетронутым ею, если он будет биться в жизни, не питая зависти и ненависти; если он будет вести жизнь не для услаждения самости, но лишь для истины, тогда радость, мир и благодать, несомненно, пребудут в сознании его"
.


Будда и астролог

смерть

Будда стал просветленным. Он шел от одной деревни к другой. Стояло жаркое лето. Он шёл по берегу. Песок вбирал его следы и хранил их в молчании. А случилось так, что один великий астролог закончил своё обучение в Каши - цитадели великого индусского искусства тайных знаний — и возвращался домой. Он стал совершенен в предсказаниях. И вот, когда он возвращался, он увидел следы на песке. А, согласно его книгам и его знаниям, они должны были принадлежать Вселенскому Монарху Чакравартину.
      “Но зачем Чакравартину идти в какую-то нищую деревушку да ещё и босиком?!” Но на песке сохранились все знаки, которые как бы говорили: “Либо твоя наука ни черта не знает, либо ты сам дурак, не видишь, глядя!” “Нет, я не могу просто так уйти, я должен обязательно найти этого человека. Может, он просто волею случая — Господина Случая — прошёл здесь!”
      И он пошёл по следам. А Будда сидел под деревом. Астролог подошёл к Будде и был озадачен как никогда! Это был царь, выглядевший нищим. Всем своим существом этот человек был царём! Но под деревом сидел нищий в оборванных лохмотьях.
       Поэтому астролог сказал:
- О, прошу тебя нижайше, рассей мои сомнения. Ты посеял смуту в моём сердце. Пятнадцать лет жизни своей я провёл в Каши, пятнадцать лет своей жизни я изучал тайны предсказаний. И ныне, когда я коронован званием Ведающего-Всеми-Тайнами, ты полностью украл мой покой, уверенность мою в науке моей. Только ответь мне: ты нищий или же ты — Чакравартин, Царь всей Вселенной, Монарх всего Сущего? В ответе твоём — жизнь моя. Если ты нищий — я выкину все книги свои в реку, берегом которой ты шёл, а сам пойду последним слугой к кому-нибудь, ибо жизнь свою я потратил напрасно. Но если ты и впрямь Чакравартин — не таи от меня, о Великий!
       Будда открыл глаза свои и сказал:
- Твоё удивление и замешательство естественны, но просто ты напоролся на одного из десятка тысяч. Относительно остальных девяти тысяч девятисот девяноста девяти твои книги всегда будут верны и непреложны. И только по отношению к последнему твои книги не применимы. Но ты не должен расстраиваться понапрасну — ты не встретишь больше такого, поэтому не бросай опрометчиво книг своих в реку.
       Астролог спросил:
- Но в чём секрет твой? Как стал ты непредсказуемым?!
       И Будда ответил:
- Просто был внимательным. Я просто не совершил одной и той же ошибки дважды, я не стал шаблоном. Я больше не машина — я стал человеком, поэтому ты и не можешь предсказать меня. Следующий момент вовсе неизвестен — ни тебе, ни мне, — абсолютно неизвестен. И никто не знает, что произойдёт.


О смерти

смерть


      Один человек пришел к мастеру ОШО и сказал: "Я очень боюсь смерти". У него был рак, смерть была близка; она могла случиться в любой день. И он не мог отодвинуть ее. Он знал, что она должна случиться. Она должна быть здесь через несколько месяцев или даже недель.
       Он в буквальном смысле, физически, дрожал. Он сказал: "Скажите мне только одно: как мне избавиться от этого страха смерти? Дайте мне какую-нибудь мантру или что-то, что может защитить меня и даст мне мужество встретить смерть. Я не хочу умирать, дрожа от страха". Человек сказал: "Я побывал у многих святых. Они многое мне дали - они были очень добры. Кто-то дал мне мантру, кто-то дал мне немного священного пепла, кто-то дал мне свой портрет, кто-то дал что-то еще, но ничто не помогло. Все было напрасно. Теперь я пришел к вам как к последнему прибежищу. Больше я ни к кому не пойду. Дайте мне что-нибудь".
      ОШО сказал ему:
- Вы все еще не поняли. Почему вы просите что-нибудь? Просто чтобы избавиться от страха? Ничто не поможет. Я ничего не могу вам дать; в противном случае я потерплю неудачу, как это было с другими. А они давали вам что-то, потому что не знали, что делают. Я могу сказать вам только одно: примите это. Дрожите, если на вас находит дрожь - что делать? Смерть близко, вы ощущаете дрожь, так дрожите. Не отвергайте этого, не подавляйте этого. Не старайтесь быть храбрым. В этом нет необходимости. Смерть существует. Это естественно. Бойтесь ее тотально. Он сказал:
- Что вы говорите? Вы не дали мне ничего. Наоборот, вы говорите мне принять все.
- Да, все принять. Идите и умрите спокойно с полным приятием.
Через три или четыре дня он пришел снова и сказал: "Это работает. Я не мог спать так много дней, но эти четыре дня я крепко спал, потому что это правильно, вы правы". Он сказал:
- Вы правы. Страх здесь, смерть здесь, ничего нельзя сделать. Все эти мантры просто «фокусы-покусы», ничего нельзя сделать.

назад

далее